Элизабет Кюблер-Росс
Жизнь, смерть и жизнь после смерти
Я хочу поделиться с вами опытом, связанным с жизнью, смертью и жизнью после смерти, который мы получили на протяжении последних десятилетий, после того как начали серьезно изучать эту область. На протяжении долгого времени мы занимались умирающими пациентами и нам стало ясно: человечество, несмотря на свое присутствие на Земле в течение миллионов лет, все еще не получило ясного ответа относительно, вероятно, самого важного вопроса, а именно — о значении и цели жизни и смерти.
Я хотела бы теперь поделиться результатами наших исследований в области изучения смерти и жизни после смерти. Я считаю, что наступило время, когда все то, что мы обнаружили, должно быть переведено на общедоступный язык, понятный всем людям. Чтобы это могло принести пользу тем, кто потерял своих близких. Знание о подобных вещах также очень важно, когда речь идет о необходимости поддержать умирающего и его семью. Мне часто задают вопрос: «Что такое жизнь? Что такое смерть? Почему должны умирать дети, особенно совсем маленькие?»
Мы до сих пор по различным причинам не публиковали результаты наших исследований. Мы уже давно изучаем опыты предсмертных переживаний, но всегда учитывали важный момент: речь идет «только» о предсмертном переживании, а не о «настоящей» смерти. Пока мы еще ничего не знаем о том, что случается с человеком, когда он окончательно переходит рубеж. Единственное, что я опубликовала на эту тему до сих пор: письмо, написанное мною одному девятилетнему больному раком мальчику с юга Соединенных Штатов. Он задал мне очень важный и очень распространенный вопрос: «Что такое жизнь? Что такое смерть? И почему должны умирать маленькие дети?»
Человечество уже давно находится в тесном контакте со всем, что касается смерти, и верит в небеса и в жизнь после смерти. Но примерно сто лет назад начался процесс, вследствие которого все меньше людей уверены в том, что всех нас, после того как мы покидаем физическое тело, ожидает жизнь после смерти. Но мы находимся сейчас как раз в новом тысячелетии духовных (в противоположность материальным) ценностей. Речь идет не только о религиозности. В гораздо большей степени мы понимаем под этим осознание, понимание того, что есть нечто намного большее, чем мы, что создало эту Вселенную и жизнь, и что мы в этом творении также являемся важной и совершенно определенной частью, которая способствует развитию целого и в состоянии внести свой вклад.
Каждый из нас с момента своего рождения из божественного источника отмечен божественной искрой. Мы несем в себе часть источника бытия. И благодаря этому мы бессмертны. Многие люди приходят к пониманию, что физическое тело представляет собой лишь дом, храм или — как мы часто говорим — кокон, в котором душа обитает определенное количество лет, пока не переходит в другое состояние, которое описывается как смерть. И когда последняя наступает, выходит из кокона и устремляется на свободу, как бабочка, если следовать метафорическому ряду, который мы используем, когда говорим на эту тему с умирающими детьми, их братьями и сестрами.
Последние двадцать лет я занималась главным образом умирающими пациентами.
Когда я только приступила к работе, то не была заинтересована вопросом существования жизни после смерти, и мне было совершенно ясно лишь то, что смерть действительно существует, мои медицинские знания неоспоримо подтверждали это. Если разбираться с определением смерти, то можно обратить внимание на то, что речь обычно идет только о физическом теле, как будто человек состоит только из одного этого «кокона». Я принадлежала к тем ученым, которые подобную точку зрения никогда не ставили под сомнение. Определение смерти приобрело особое значение и актуальность в шестидесятые годы XX века, когда начала развиваться трансплантация органов, главным образом таких, как печень и сердце, и встал вопрос, в какой момент мы уполномочены с этической и законодательной точки зрения взять органы одного пациента, чтобы пересадить их другому и тем самым спасти его жизнь. Возникли большие проблемы в судебной практике: врачам предъявляли иски, с одной стороны, люди, которые утверждали, что их член семьи был еще жив, когда у него изымали соответствующий орган, с другой же стороны, их обвиняли, что они слишком медлили с трансплантацией, понапрасну продлевая жизнь донора.
Общества страхования жизни также стимулировали обсуждение этого вопроса. Если в следствии несчастного случая гибнет семья, часто крайне важно знать, кто умер первым, даже когда речь идет лишь о минутах. В данном случае все вращается вокруг денег и вопроса, кому они достанутся. Излишне говорить, что меня эти дрязги, связанные со смертью, всегда оставляли равнодушной. Однако в связи со своей работой я была вынуждена сталкиваться с подобными проблемами.
От природы я скептик. И если бы не мой опыт, вряд ли когда-нибудь заинтересовалась бы возможностью жизни после смерти. Но определенные факты, которые часто повторялись, не оставили мне другого выбора, как обратиться к этой проблеме. Я очень удивлялась тому, что еще никто не озаботился вопросом смерти настолько, чтобы его серьезно исследовать: даже не по определенным научным соображениям, или исходя из юридического интереса, а просто из-за естественного любопытства.
Ежедневно во всем мире умирают люди. И, тем не менее, наше общество, которое настолько развито, что смогло отправить человека на Луну и вернуть его назад живым и здоровым, не предприняло никаких усилий, чтобы изучить смерть и дать актуальное и всеохватывающее ее определения. Разве это не удивительно?
В то время когда я находилась в процессе работы с умирающими и продолжала преподавательскую деятельность, мои студенты и я решили, что хотим попробовать поискать соответствующее современному мышлению всеобъемлющее определение смерти. В Библии сказано: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». Другими словами: учитель появится, когда ученик будет готов. Так и получилось. Уже через неделю после того, как мы поставили этот важный вопрос и обязали самих себя найти ответ на него, нас посетила одна медицинская сестра, которая поделилась с нами своим переживанием. Оно было связано с женщиной, которая уже в пятнадцатый раз лежала в отделении интенсивной терапии. Так же как и раньше, все считали, что теперь-то она, скорее всего, умрет. Эта пациентка и стала первым зафиксированным нами случаем, связанным с предсмертными переживаниями.
Занимаясь этой женщиной, я стала обращать пристальное внимание и на других умирающих больных — на все необъяснимые феномены, которые проявлялись обычно незадолго до их смерти. Многие начинали «галлюцинировать» и «общаться» с умершими ранее дорогими им людьми. Что касалось меня, то я не могла ни слышать, ни видеть этих «других». Я лишь могла наблюдать, что даже раздраженные и тяжелые пациенты совсем незадолго перед смертью внезапно расслаблялись, и от них исходил торжественный покой, в это время боли прекращались, хотя их тела из-за раковой опухоли были поражены метастазами. Также я могла наблюдать, что непосредственно после кончины лица моих пациентов были исполнены выражением невероятного умиротворения, спокойствия и торжественной радости. Этого я не могла себе объяснить, главным образом потому, что речь шла о случаях смерти, незадолго до которой больной находился в состоянии ярости или депрессии.
Мое третье и, вероятно, самое субъективное наблюдение я сделала благодаря тому, что всегда имела с моими пациентами тесный контакт, и это позволяло мне устанавливать отношения, наполненные любовью и сердечностью. Уже через несколько минут после их кончины мои чувства к ним проходили. Я удивлялась этому и спрашивала себя: все ли со мной в порядке. Когда я наблюдала их на смертном одре, у меня была твердая уверенность в том, что мертвое тело только оболочка, и мой любимый пациент больше не лежит на этой постели.
Естественно, я не могла объяснить себе это как ученый и просто старалась забыть обо всем. Подобную позицию я, должно быть, сохранила бы и в дальнейшем, если бы не фрау Шварц.
Ее муж страдал от шизофрении. Каждый раз, когда у него был приступ, он пытался убить своего сына, который как самый младший из их детей все еще жил дома. Пациентка была убеждена, что если она слишком рано умрет, ее муж может потерять контроль над собой, из-за чего жизнь ее младшего ребенка окажется под угрозой. С помощью социальной организации нам посчастливилось передать сына фрау Шварц на попечение одного из членов ее семьи. Тогда женщина покинула больницу с большим облегчением и с утешительной мыслью, что даже если она сама не проживет долго, то, по меньшей мере, ее сын находится в безопасности.
Как раз именно эта пациентка вернулась приблизительно через год в нашу больницу, чтобы рассказать о своем опыте внетелесного переживания — переживания мнимой смерти. Подобные случаи описаны в последние годы во многих книгах и статьях, и вследствие этого о них стало известно широкой общественности. Вот, что рассказала нам фрау Шварц. Она была доставлена в местную больницу в штате Индиана, так как находилась в слишком критическом состоянии, чтобы ее можно было транспортировать в больницу в отдаленном Чикаго. Женщину положили в отдельную палату. И как раз в тот момент, когда она раздумывала над тем, сопротивляться ли ей смерти из-за сына или покориться судьбе, она увидела медсестру, которая вошла в палату, посмотрела на нее, а затем стремительно выбежала. Внезапно фрау Шварц увидела, как она медленно и в полном душевном спокойствии выскальзывает из своего физического тела и парит на определенном расстоянии над кроватью. С чувством юмора рассказывала она нам, как с некоторой дистанции смотрела на свое распростертое внизу тело, которое выглядело бледным и отталкивающим. При этом женщина хоть и была поражена происходящим, но не чувствовала себя испуганной. Она увидела, что в палату ворвалась реанимационная бригада. Фрау Шварц поведала во всех подробностях, кто из врачей появился первым, а кто последним. Она могла не только ясно слышать, о чем они говорят, но и была в состоянии читать мысли каждого. У нее было сильное желание крикнуть, что им не нужно так торопиться, так как у нее все хорошо. Но чем отчаянней она старалась им это сообщить, тем усерднее врачи хлопотали над ее телом, не слыша ни одного ее слова. После этого фрау Шварц решила прекратить свои усилия и тут же потеряла, как она дословно выразилась, сознание. Она была признана мертвой, но реанимационные работы продолжались в течении сорока пяти минут. Только позже, к удивлению врачей и медицинских сестер, она подала вновь признаки жизни и прожила после этого еще полтора года. С моими студентами и со мной она поделилась этим переживанием на одном из семинаров.
Излишне, пожалуй, упоминать здесь, что это было для меня абсолютно новым опытом, так как до этого я никогда не слышала о переживании мнимой смерти, хотя на протяжении многих лет работала врачом. Мои студенты были удивлены, что я это переживание не классифицировала как галлюцинацию, иллюзию или чувство деперсонификции. У них была огромная потребность как-то определить этот процесс, чтобы идентифицировать его и больше к нему не возвращаться. Переживание фрау Шварц, как мы знаем теперь, не было уникальным случаем.
Мы надеялись тогда на то, что нам удастся собрать достаточно информации, чтобы понять, является ли переживание мнимой смерти часто встречающимся, редким или вообще единичным событием, которое пережила лишь одна фрау Шварц.
Едва ли я должна указывать на то, что уже известно всем: очень многие исследователи паранормальных феноменов, врачи и психологи начали исследовать случаи, подобные этому. И фактически за последние десять лет по всему миру были собраны более двадцати пяти тысяч подобных случаев.
Возможно, будет уместно, если я расскажу, что переживают все эти клинически мертвые, как только их телесные функции угасают. Мы называем это опытом мнимой смерти или предсмертным переживанием. Я хотела бы позже сказать и о том, что происходит с теми, кто не возвращается. Важно знать, что из всех тех пациентов, чье сердце остановилось и вновь стало биться только после реанимационных мероприятий, только у одного из десяти остается полное воспоминание о переживании, которое он испытал во время остановки жизненных процессов. Это не должно нас удивлять ввиду известного факта: только незначительный процент людей помнит свои сны.
Мы собирали случаи предсмертных переживаний не только в Соединенных Штатах, но также в Канаде, Австралии и других странах мира. Самый юный человек, чье переживание мы зафиксировали, был двух лет от роду, самый старый достиг возраста девяноста семи лет. В нашей коллекции находятся предсмертные переживания людей различной культурной и религиозной принадлежности, например, эскимосов, аборигенов Гавайев и Австралии, индусов, буддистов, протестантов, католиков, иудеев, и также тех, кто не принадлежат ни к какой религии, называя себя агностиком или атеистом. Для нас было важно собрать такие разные случаи, чтобы наша доказательная база была более весомой. В ходе исследований мы выяснили, что предсмертное переживание свободно от влияния того, предшествовал ли ему несчастный случай, убийство, самоубийство или болезнь. Более половины изученных случаев относится к переживаниям, которые возникли после внезапно наступившей мнимой смерти, к которой люди не имели времени подготовиться.
После всех этих лет сбора информации мы можем выделить следующие закономерности.
В момент смерти мы все испытаем отделение настоящего, бессмертного «Я» от своего временного дома, а именно — физического тела. Это бессмертное «Я» называют также душой или сущностью. Или, если выражаться символически, как мы делаем это в разговорах с детьми, освобожденное от земного тела «Я» можно сравнить с выскальзывающей из кокона бабочкой. Как только мы покидаем физическое тело, мы замечаем, что нас не охватывает ни паника, ни страх, мы освобождаемся от всех забот. Мы все время ощущаем себя полностью телесной единицей. Мы осознаем, что находимся на месте происшествия, где произошел несчастный случай и смерть, все равно, идет ли речь о больничной плате или о нашей собственной спальне, в которой нас поразил инфаркт, или же это была местность, на которой произошла автомобильная авария или авиакатастрофа. Мы можем отчетливо видеть, например, членов реанимационной бригады или группу прохожих, которая наблюдает за освобождением раненого или изуродованного тела из обломков автомобиля. Мы смотрим на все это с небольшого расстояния.
Эти процессы происходят очень часто как раз тогда, когда или мозговые волны, которые могут показывать, что мозг еще функционирует, уже не поддаются измерению, или врачи больше не могут установить никаких признаков жизни. В эти моменты мы воспринимаем разговоры присутствующих, читаем их мысли, отмечаем их особенности, рассматриваем одежду, совершенно не ощущая того, что испуганы или поражены всем случившимся.
Наше второе тело, в которое мы перешли к этому времени и которое воспринимаем таковым, не психическое, а эфирное. Позже я расскажу еще о различиях между физической, психической и духовной энергиями, которые создают это тело. В этом втором преходящем теле мы осознаем себя как телесно полноценное существо. Если были ампутированы ноги, человек снова может «ходить». Глухонемой может слышать, говорить и петь. Если мы из-за рассеянного склероза были прикованы к инвалидному креслу, наше зрение было расплывчато, а язык заплетался, и мы были не способны пошевелить ногами, мы можем опять петь и танцевать.
Понятно, что многие наши пациенты, которых успешно вернули к жизни, не всегда были благодарны за то, что бабочку опять затащили в кокон, ведь, находясь на другой стороне, они избавились от боли и увечий.
Многие мои коллеги верят, что это состояние объясняется проекцией желаний пациента. Но если мы кого-то на протяжении многих лет наблюдали полностью парализованным, глухим, слепым, тогда он наверняка жаждал момента, когда его страдания окончатся, а не мечтал о невозможном. То, что в имеющихся у нас случаях наверняка речь не идет о проекции подавленных желаний, мы можем увидеть и в следующих фактах.
Первое: половина из собранных нами описаний предсмертных переживаний является следствием несчастного случая, когда застигнутые им люди не могли предвидеть, что им предстоит. Как, например, один пациент потерял обе ноги после того как его переехал автомобиль, водитель скрылся с места происшествия. Как только он оказался вне физического тела и увидел его лежащим на улице с изуродованными ногами, он ощутил себя в совершенном эфирном теле, у которого обе ноги были в порядке. Мы не можем предположить, что жертвы несчастного случая уже наперед знают, что они потеряют свои ноги, чтобы запрограммировать в своих желаниях их обретение.
Но есть второе и более простое доказательство того, что при этих предсмертных переживаниях тезис о проекциях желаний исключается. Речь идет о слепых, которые во время предсмертных переживаний начинают видеть. Если бы они в этот момент действовали только в рамках проекции своих желаний, то были бы не в состоянии рассказать о цвете пуловера или фасоне галстука, которые носили присутствующие в тот день. Мы опросили нескольких слепых. Они были не только способны сказать нам, кто первый зашел в комнату или кто проводил реанимационные мероприятия, но и со всеми подробностями описать внешность и предметы одежды всех присутствовавших, чего никогда не смогли бы сделать в реальной жизни.
Кроме отсутствия боли и осознания телесного совершенства люди в этих идеальных телах, которые можно определить как эфирные, осознают, что никто не может умереть в одиночестве. На это есть основания.
И когда я говорю «никто», то я подразумеваю даже того, кто находится один за несколько сотен километров вдали от других людей и умирает от жажды в пустыне. Или я думаю об астронавте, который в космическом корабле бесцельно парит во Вселенной, после того как его миссия не удалась, и до тех пор, пока, наконец, его не настигнет смерть.
Не только от взрослых, но и от многих детей, больных раком, которые готовятся к смерти, мы узнаем, что они могут покидать свое физическое тело и таким образом — как мы это называем — переживают внетелесный опыт. У всех есть такие внетелесные переживания во время определенных фаз сна, но только очень немногие осознают их. Умирающие дети, особенно такие, которые уже внутренне готовы к смерти, оказываются гораздо более духовно зрелыми, чем здоровые дети, и осознают эти короткие выходы из своего тела. Это приходится очень кстати при их переходе, так они легче начинают взаимодействовать с новым окружением, в которое попадают.
Сразу после выхода из тела, как нам рассказывали умирающие дети и взрослые, они замечали присутствие существ, которые встречали их, чтобы помочь. Маленькие дети назвали их «Невидимыми друзьями». Церковь дала им имя «ангел-хранитель», в то же время они описываются многими исследователями как «Духовные учителя». Это неважно, как мы их называем. Но важно знать, что каждый человек с момента своего первого вздоха до момента, когда оканчивается его физическое существование, окружен духовными руководителями и ангелами-хранителями, которые ждут его и помогают при переходе из одной жизни в другую — по ту сторону от смерти.
Также нас будут встречать те, кто умер до нас и кого мы когда-то любили. Среди встречающих мы увидим, например, наших детей, которых потеряли, или дедушек и бабушек, отца, мать и всех тех, кто был нам близок в земной жизни.
Третья причина, почему во время нашего перехода мы не будем одни, это то, что после того, как мы выскальзываем из земного тела — что, собственно, и должно происходить перед настоящей смертью — мы находимся в таком бытии, в котором нет пространства и времен и в котором мы можем отправиться со скоростью мысли туда, куда пожелаем.
Маленькая Сюзи, заболевшая лейкемией, которая лежит в больнице при смерти, каждый день окружена заботой матери. И малышке совершенно ясно, что ей раз от разу все тяжелее будет расставаться с матерью, которая прислоняется к решетке ее маленькой кроватки и иногда шепчет: «Любимая, не умирай. Не причиняй мне эту боль. Я не смогу жить без тебя». Эта мать — а она олицетворяет многих из нас — отягощает совесть умирающего ребенка чувством вины. И Сюзи, которая во время сна и даже бодрствования уже покидала свое тело, летает в полном смысле слова везде, куда только хочет. И одновременно ей стало доступно чувство тотальной любви и осознание своего посмертного существования как продолжения жизни, она просит свою мать о том, чтобы та покинула больницу. Дети говорят в этой ситуации: «Мамочка, ты выглядишь очень усталой. Почему ты не пойдешь домой, не примешь душ и не ляжешь спать? Действительно, иди, я хорошо себя чувствую». И через полчаса может зазвонить телефон у них дома, и кто-то из больницы скажет: «Нам очень тяжело вам сообщать об этом, фрау, но ваша дочь только что умерла».
К несчастью, таким образом они отягощают родителей ужасным чувством вины. Те упрекают себя, что они еще полдня не задержались у смертного одра, чтобы в момент смерти быть со своим ребенком. Эти родители в большинстве случаев не знают, что никто не может умереть в одиночестве. Так как наша маленькая Сюзи освобождена уже из своего земного заключения. Она со скоростью мысли уже поспешила к своим мамочке и папочке или к тому, к кому она всегда чувствовала себя привязанной.
Мы все несем божественную искру, как я уже упоминала. Мы получили этот подарок много миллионов лет назад. Кроме предоставленной тогда свободы воли нам была передана способность покидать физическое тело, и не только в момент смерти, но и в периоды жизненных кризисов, во время чрезвычайных обстоятельств и определенных фаз сна.
Виктор Франкл написал удивительную книгу «Сказать жизни «Да»», в которой он описал свой опыт существования в концентрационном лагере. Он, вероятно, самый известный ученый, который изучал внетелесные переживания. Несколько десятилетий назад, когда человек действительно еще мало интересовался подобными темами, Франкл собирал сообщения людей, которые перед предполагаемой смертью видели, как вся предыдущая жизнь проносится, как фильм, перед их глазами. Таким образом, он пришел к следующему выводу: во время внетелесных опытов времени как такового не существует. У многих людей незадолго до утопления или в другой опасной ситуации было подобное переживание.
Наши исследования в этой области были подтверждены научными экспериментами, которые проводились в сотрудничестве с Робертом Монро, автором книги «Человек с двумя жизнями», в условиях лаборатории. Их достоверность оценивали несколько ученых из Фонда Меннингера из Топики. Все больше исследователей повторяют наши эксперименты и приходят к тем же выводам. Естественно, первоначально было сделано теоретическое допущение возможности существования дополнительного измерения, хотя этот факт и тяжело совместим с нашим трехмерным научным мышлением.
Мы также нашли доказательства, подтверждающие, что существуют духовные руководители и ангелы-хранители, которые принадлежали к семье умирающего, умерли раньше него и приветствуют его во время перехода. Но как же можно научно доказать эти так часто повторяющиеся утверждения?
Для меня, как для психиатра, было интересно обнаружить, что тысячи людей повсюду на этой земле перед своей смертью имели аналогичные галлюцинации, во время которых они чувствовали присутствие своих родственников и друзей, которые умерли перед ними. Мы попытались найти возможности, чтобы перепроверить эти утверждения и доказать их правильность, или разоблачать их как простые проекции желаний пациента.
Мы верили, что сможем изучить эту проблему лучшим образом, сидя у постелей умирающих детей, доставленных в больницу после автокатастроф, в которых пострадали их семьи. Эти исследования мы проводили в большинстве случаев после праздника 4 июля, дня Труда, дня Поминовения и в конце недели, когда семьи в полном составе передвигаются на дорогах в своих семейных автомобилях. В эти дни слишком часто происходят лобовые столкновения, во время которых некоторые члены семьи сразу погибают, а остальных доставляют с ранениями в больницы. Я стараюсь уделять внимание, прежде всего, смертельно раненным детям. Обычно умирающий еще не информирован о том, кто из остальных родственников уже умер из-за несчастного случая. И меня всегда поражает, что они совершенно точно знают, кто из близких уже умер. Я сижу возле них, наблюдаю за ними потихоньку, беру их за руку. Незадолго до смерти их часто наполняет торжественное спокойствие, что всегда является важным признаком. В этот момент я спрашиваю, готовы ли они и способны ли поделиться со мной своими настоящими переживаниями. И они часто отвечают схожими словами, как тот ребенок, который сказал мне: «Теперь все в порядке. Моя мама и Питер уже ждут меня». Я уже знала к тому времени, что его мать умерла на месте несчастного случая, но то, что его брат Питер уже умер, мне еще не сообщили. Через некоторое время я позвонила в детскую больницу. Мне сообщили, что Питер умер десять минут назад.
На протяжении всех лет, когда мы собирали эти случаи, ни один ребенок не упомянул члена своей семьи, который не был бы мертв на тот момент. Я не могу объяснить этот факт ничем другим и присоединяюсь к утверждению, что умирающие осознают присутствие умерших членов семьи. Те ждут своих близких, чтобы воссоединяться с ними по другую сторону существования.
Иное переживание затронуло меня еще больше, чем те, описания которых я слышала от детей. Речь идет о случае одной американской индианки. О взглядах американских индейцев на смерть и умирание известно немного, они редко обращаются к этой теме. Эту юную девушку сбил на автостраде автомобиль, водитель скрылся с места аварии. Незнакомый мужчина становился, чтобы помочь ей. Она сказала ему, сохраняя полное спокойствие, что он не может больше для нее ничего сделать, за исключением одного — если он случайно окажется вблизи индейской резервации, то пусть найдет ее мать и передаст ей послание. Мужчина должен был сообщить, что у нее теперь все в порядке, и она чувствует себя счастливой, так как находится сейчас со своим отцом. Затем она умерла на руках этого человека, который был настолько взволнован произошедшим, что сразу отправился в резервацию, хотя она находилась далеко от запланированного им маршрута. Когда он прибыл в описанную индейскую деревушку, он узнал от матери девушки, что отец умершей всего за час до происшедшего с его дочерью несчастья скончался от остановки сердца.
Нами собрано множество случаев, подобных этому, когда умирающие пребывали в неведении о смерти одного из членов семьи, и тем не менее, как они свидетельствовали, он встречал их по ту сторону. Эти пациенты не фантазировали, чтобы убедить нас в том, что смерти нет, они делились с нами этим переживанием только как фактом. Если вы сами готовы к тому, чтобы непредвзято отнестись к подобным вещам, тогда у и вас будут собственные соответствующие опыты.
В каждой аудитории из восьмисот человек находятся как минимум двенадцать тех, у кого были такие предсмертные переживания и кто готов ими поделиться, если вы способны отнестись к ним непредвзято, не навешивая на них ярлык психиатрического заболевания. Единственная причина, по которой эти люди вернулись назад, — желание поделиться с другими своим переживанием, но в нашем обществе принято отвергать, а то и высмеивать такие рассказы, так как они не укладываются ни в научную, ни в строго религиозную концепции. События, подобные тем, о которых я вам рассказала, также могут быть связаны с какой-либо критической жизненной ситуацией.
( продолжение следует)